Franz Brentano – Heinrich Denifle

Heinrich Denifle O.P.(1844-1905)

Il 10 giugno 1905 moriva a München Denifle, insigne medievista, archivista, studioso della mistica tedesca e di Lutero^[1], allora largamente noto per le sue opere. I suoi meriti scientifici erano  stati, d’altronde, riconosciuti da numerose università, tra cui quelle di Innsbruck, di Münster, di Cambridge, che gli avevano conferito il titolo di doctor honoris causa; e varie accademie, come ad esempio quelle di Berlino, Göttingen, Praga, Vienna, Parigi, poi, lo aveva  no annoverato tra i propri soci. Da qualche decennio, tuttavia, salvo qualche sporadica e lodevole eccezione, il suo nome e la sua produzione sono stati sospinti in secondo piano. Eppure, per evidenti ragioni oggettive, le sue opere non possono essere passate sotto silenzio, nonostante in alcune di esse compaiano eccessi di stile e di interpretazioni e talvolta persino aspre polemiche e un linguaggio molto colorito: i suoi contributi ai vari aspetti della storia del periodo compreso tra il 12 e il 16 secolo, allo studio della mistica medioevale[2] e della Scolastica[3] e, poi, alle vicende delle Università medioevali, sono stati decisivi e su di essi si è innestata, e non di rado, la ricerca ulteriore. Al punto che, nel dicembre del 2012, durante un convegno organizzato anche col concorso della Sorbona e dell’Institut de France, è stato scritto che «le Père Denifle a attaché son nom à plusiers publications monumentales, toujours utilisées par les historiens de la France médiévale, en particulier le Chartularium Universitatis Parisiensis (1889-1897) et La Désolation des églises, monastères et hôpitaux en France pendant la guerre de Cent Ans (1897-1899)»[4].

   La stessa ricostruzione della figura e dell’opera di Lutero, nonostante i toni più che aspri, basterebbe a dare prestigio al suo nome^[5], tanto che «il rapporto di Lutero con la Scolastica, così come è stato descritto da Denifle, ossia la dipendenza da Ockam, è oggi comunemente ammesso»^[6]; e «Denifle ha certamente ragione quando dice: “L’idea fondamentale di Ockham e degli occamisti, cioè l’accettazione da parte di Dio, è diventata pure l’idea fondamentale negli articoli principali e fondamentali di Lutero (della giustificazione sola gratia)”»[7]. Inoltre, come afferma Erwin Iserloh, quando «apparve la grande opera su Lutero dell’anziano sotto-archivista dell’Archivio Vaticano Heinrich Denifle: Luther und Luthertum (Magonza 1903-1906) […] ebbe l’effetto di una bomba sulla venerazione di Lutero del XIX secolo […] In quest’opera, che nel tono è molto condizionata dal suo tempo, è di valore permanente l’aspetto di storia dei dogmi. Denifle mise in evidenza in maniera impressionante la derivazione di Lutero dalla tarda Scolstica con la sua impronta nominalistica […] Per quanto concerne le prime fasi dello sviluppo di Lutero, Denifle costrinse gli studiosi protestanti a controllare le affermazioni di Lutero vecchio su di sé e a intenderlo maggiormente sulla base dei suoi presupposti cattolici. Ciò ha portato i suoi frutti in molti lavori di parte protestante, soprattutto nella grande opera di Otto Scheel, Martin Luther. Vom Katholizismus zur Reformation»[8].

   Ed ancora, sempre secondo Iserloh, Lutero con la sua Erlebnis della torre, perviene a quella che è «l’idea fondamentale della Riforma», cioè alla «giustizia quale giustizia passiva, mediante la quale Dio misericordioso ci fa giusti. Là egli si sarebbe sentito come rinato […] L’intera Sacra Scrittura gli avrebbe mostrato un altro volto. L’affermazione, secondo la quale tutta la teologia di allora avrebbe conosciuto solo la giustizia punitiva, non è esatta, è vero invece il contrario, come ha mostrato con molta erudizione il domenicano H. Denifle»[9].

   Tuttavia, nonostante questo ed altri autorevoli giudizi positivi, sui libri di Denifle nel migliore dei casi è calata quasi una cappa di oblio; e, non di rado, lo sfondo e il presupposto da cui essi muovono viene ad essere singolarmente ignorato e impoverito.

   Qui, nelle pagine che seguono, si vuole proporre non una ricostruzione completa della figura e dell’opera di Denifle, nei suoi vari e molteplici svolgimenti biografici e intellettuali, ma soltanto mettere l’accento su di un aspetto finora quasi del tutto trascurato della sua formazione, che tuttavia è alla base degli sviluppi ulteriori della sua riflessione. L’intenzione di fondo è, in particolare, quella di offrire un contributo per la chiarificazione del suo rapporto con il filosofo Franz Brentano, che è costitutivo, e di dare alla stampe, nella sua interezza e con ampio apparato critico, il carteggio tra i due autori che finora ci è pervenuto. L’augurio è che questa ricerca possa valere in qualche modo, e pur nei suoi evidenti limiti, a sgomberare il terreno dalle macerie e dai pregiudizi che su entrambi gli autori si sono accumulati nel corso dei decenni successivi alla loro scomparsa e che ancora nel loro complesso ritornano costantemente in auge.

    Molti e vari furono i legami, scientifici e personali, che sul terreno speculativo strinsero i principali temi della produzione di Denifle, sin dal suo momento iniziale, al grande alveo della filosofia di Aristotele e di San Tommaso quale esso emergeva negli scritti del giovane Brentano. Non tenerne conto significherebbe impoverire singolarmente la personalità di Denifle, che, proprio con una profonda e continua frequentazione dei testi di Aristotele e dei grandi pensatori del Medioevo, sviluppò capacità logiche e metodo non comuni che lo condussero nelle sue ricerche a risultati altamente innovativi[10].

    Joseph Anton (nome di battesimo) Denifle nacque a Imst il 16 gennaio del 1844, nel Nordtirolo (Austria). «Tirolesi furono pure i suoi antenati, almeno dall’inizio del Settecento, come – attraverso archivi e registri parrocchiali – ha dimostrato esaurientemente A. Troger O. F. M. Forse, in tempi più remoti, vi erano immigrati dalla Svevia. Tali particolari hanno la loro importanza, perché non è raro il caso di sentir pronunciare “Denifle” alla francese, anche da persone dotte»[11]. Il nonno fu maestro di scuola e organista a Sankt Jodok; e anche il padre di Heinrich Denifle, cioè Johan, era stato avviato alla stessa attività, tanto che dopo un breve periodo trascorso a Welten, aveva deciso di trasferirsi a Imst, dove ottenne un posto di insegnante e di organista della locale chiesa. Tuttavia, le sue condizioni di salute erano precarie ed egli ben presto si ammalò e morì di congestione cerebrale nel 1848, lasciando una vedova malaticcia (Anna Fischnaller di Naz, Bressanone) e i figli in condizioni di profonda indigenza. A seguito di queste tristi circostanze, la famiglia per poter avere una vita meno disagiata fece ritorno a Wilten, ma appena dopo quattro anni si spense anche la madre, lasciando cinque bambini, tutti di età inferiore ai 15 anni, doppiamente orfani e privi di qualsiasi sostegno economico. Dopo la morte prematura dei genitori, Henrich Denifle, insieme ai suoi fratelli, venne affidato alla tutela del Dr. Josef Pembaur[12]. Inizialmente, dopo la frequenza delle scuole a Wilten e quella dell’Istituto per bambini del cappellano Sailer in Kronburg bei Zams fino all’età di dieci anni, egli venne avviato alla professione di calzolaio e, poi, di sellaio o valigiaio. Tuttavia, ben presto, anche per le sue doti musicali, riusci ad ottenere, e sempre per intervento del Dr. Josef Pembaur, un posto gratuito nella schola cantorum del Cassianeum di Bressanone, dove poté frequentare il ginnasio diretto dai Canonici Regolari di Neustift[13]. Verso la fine degli studi liceali sentì nascere la vocazione religiosa e chiese perciò di essere accolto nell’Ordine dei Frati Predicatori. Nel Tirolo, dopo la soppressione dei conventi domenicani, da parte del Kaiser Joseph II nel 1875, non c’era più alcun convento maschile. Denifle fu così indirizzato e si recò, come scrisse il p. Szabò, «pedester» al convento di Sant’Anna di Graz, dove il 22 settembre del 1861 ricevette l’abito religioso[14] e assunse il nome di Enrico Susone, probabilmente in omaggio a Lacordaire, la cui lettura l’aveva orientato verso la scelta, e poi in ricordo del beato domenicano tedesco Heinrich Suso. L’anno seguente, «diligenter expleto probationis anno, ipsa Sanctissimi Rosarii festivitate (5. Octob.) 1862 votis Ordinis se obstrinxit».[15]

    La casa dei Domenicani di Graz, a seguito del concordato del 1855 con l’Impero austro-ungarico, era stata rifondata nel 1857 e svolgeva la funzione di noviziato della Provincia Imperii O. P. (Austria, Boemia, Moravia, Ungheria), sotto la guida del priore e vicario generale, di origine italiana, Tommaso Anselmi (Montegrazia 1830 – Graz 1890)[16], alle dirette dipendenze del Maestro generale dell’Ordine. Anselmi nel 1850, dopo il noviziato, aveva proseguito i suoi studi a Santa Sabina (Roma) e, poi, era stato inviato a Santa Maria della Quercia, nei pressi di Viterbo[17], per insegnare ai chierici filosofia e, benchè non fosse ancora prete, come Pro-magister dei novizi. Negli anni seguenti venne richiamato a Santa Sabina, dove vi rimase come Lector fino al 1857. Lo stesso anno venne inviato dal Maestro generale dell’Ordine Vincent Jandel (1810-1872), insieme al P. Albert Edl[18], a Graz per rifondarvi, nel senso della reintroduzione della stretta osservanza, il convento di Sant’Anna, così da preparare una nuova generazione di frati predicatori. Gli inizi non furono facili. Il primo novizio, Franz (Hyacinth) Schönberger, arrivò soltanto nel 1859. Quando Denifle entrò a farne parte, la comunità, nel settembre del 1861, poteva contare soltanto su cinque frati, quattro fratelli laici e alcuni novizii; poi, nel 1867 arriverà ad avere 38 membri. Tra di essi vi furono: Andreas Frühwirth, futuro Maestro generale e Cardinale, Ludwig Adler, Bernhard Zeno (conte veneziano d’antico lignaggio e amico di Massimiliano d’Asburgo).

    Anselmi assunse sin dagli inizi l’incarico di Lector, prefetto per gli studi e maestro dei novizi e mantenne questi uffici, con una breve interruzione di tre anni, fino al 1884, quando divenne provinciale della Provincia Imperii. Dall’Austria «le Père Anselmi étendit son influence réformatrice jusqu’en Hongrie, jusqu’en Galicie et dans la province de Dalmatie. En sorte que toute la famille dominicaine de ces immenses régions lui est redevable»[19]. Tuttavia, Anselmi, poiché non conosceva una parola di tedesco, non poteva svolgere direttamente attività pastorale in Austria e perciò si dedicò principalmente all’insegnamento. Egli padroneggiava la tradizione culturale domenicana e nelle sue lezioni usava soprattutto i testi di Antoine Goudin (+1695), che erano stati ristampati proprio a Orvieto nel 1859; e, poi, la Summa philosophica di Salvatore Roselli consigliata dal Capitolo generale O. P. nel 1838. Accanto ad essi venivano utilizzati anche i testi dei principali esponenti precursori della Neoscolastica promossa da Leone XIII, ossia Matteo Liberatore (+ 1892) Gaetano Sanseverino (+1865)[20]. Nell’insieme, si trattava di autori e di manuali del 17⁰-18⁰ secolo che erano espressione fedele della Scuola romana[21].

    In base alle norme allora vigenti nei conventi domenicani della Provincia Imperii, come risulta dallo Schematismus di Graz di quegli anni, Denifle dovette seguire per due anni i corsi di filosofia e poi per tre quelli di teologia. L’insegnamento, secondo la prassi dell’epoca, consisteva principalmente nella lettura e nel sintetico commento dei manuali e dei testi proposti. Ci si atteneva soprattutto ad essi, senza ulteriori approfondimenti o ampliamenti di prospettiva. La comunità di Graz, comunque, attraeva aspiranti novizi da tutte le parti dell’Impero Austro-Ungarico e anche da altri paesi di lingua tedesca.

    Denifle nel 1862, quasi un anno dopo il suo ingresso nell’Ordine domenicano, ebbe come compagno di noviziato Franz Brentano, al quale «Anno millesimo octingentesimo sexagesimo secundo die decima octava mensis Junii, hora secunda et tribus quatordicem post meridiem in choro ante Altare Sanctae Mariae ad Nives, coram tota communitate, ego infrascriptus Prior venerabilis conventus sanctae Annae Graecensis, habitum scacri ord. Nostri, servatis de jure servandis, dedi Domino Francisco Brentano la Roche /nunc Fratri Angelico (Thom. Aquin.)/ nato (ex legitimo connubio Francisci Brentano la Roche et Mariae Annae Genger) Baudobrigae in Borusia Rhenana die 16 Januarii 1838, cui statim indictum fuit tyrocinii tempus. Acceptatus fuit pro Conventu Graecensi.

P. fr. Thomas Anselmi Prior

Praedictus fr. Angelicus, propria voluntate, ante professionem, ordinem dereliquit; et ad propria noevum est, die 25 septembris anni 1862. Ita est fr. Thomas Anselmi Prior, Conventus et Novit. pro-magister»[22].

     Quei pochi mesi di con-vivenza nel convento di Graz tuttavia furono decisivi per il successivo cammino intellettuale e personale di Denifle, come risulta chiaramente da varie testimonianze. Ad esempio, nella sua prima lettera a Franz Brentano, datata 22.11.1867, Denifle parla nei seguenti termini del suo antico compagno di noviziato:

     «Il lungo tempo trascorso e i vari cambiamenti in esso avvenuti, non hanno potuto affievolire il ricordo gradevole, benché altrettanto doloroso, che di Lei conservo. Lei stesso ha contribuito di tanto in tanto a rinverdirne la memoria, con i saluti amichevoli che ha avuto la bontà di mandarci tramite il nostro rev.mo P. Priore Ludwig e con la sua opera sui molteplici significati dell‘essere»[23].

   Stando alla testimonianza di Claudine Brentano, ossia suor Seraphica, la sorella più giovane di Franz, con Denifle si instaurò un rapporto improntato a profonda amicizia e affinità spirituale, tanto che: «anche durante la sua breve permanenza nel convento domenicano di Graz, nel 1862, egli [Franz Brentano] venne accolto con affetto. Padre Denifle disse qualche tempo dopo – lo so da fonte certa – : “Mai mi sono trovato tanto spiritualmente vicino, e nel mio animo così legato a qualcuno, quanto a Franz Brentano; e la separazione da lui mi sembrava quasi impossibile“».[24] Lo stesso Brentano, poi, in una presentazione della propria attività accademica e scientifica, datata 26 giugno 1870, inserì Denifle, «Lector di filosofia a Steinamanger (Ungheria)», tra i suoi «discepoli»[25]. Infine, nel 1908, in uno scritto pubblicato in occasione dell’anniversario della morte dell’Aquinate[26], parlerà del carteggio con Denifle e si ricorderà di lui come dell‘editore benemerito, dotato di acuto senso storico, del «Chartularium Universitatis Parisiensis» e di vari altri pregevoli lavori[27].

   Il fitto tessuto di relazioni che intervenne a connettere tra di loro i due autori, nel momento iniziale della formazione di Denifle, e nello stesso convento domenicano di Graz, venne molto efficacemente rinsaldato da un comune amico domenicano[28]. Infatti, il 14 maggio 1863 vi ricevette l’abito dei Frati predicatori anche uno dei più fedeli e singolari amici d’infanzia di Franz Brentano, cioè Ludwig Adler, nato da una famiglia ebraica ad Aschaffenburg il 28 febbraio 1837 (da Mosè Adler e Margherita Fulda) e convertitosi al cattolicesimo dietro impulso decisivo dello stesso Franz Brentano nel 1855. Adler era stato già ordinato sacerdote nel 1860 e, dopo l’ingresso nel convento O.P. e la professione del 14 maggio 1864, svolse l’incarico di «sub-magistri novitiorum, cooperatoris parochiae ad S. Annam et syndici summa assiduitate […] Austeritatem Ordinis fidelem et exemplar omnibus se praebuit Cassoviae 1867-1869 et Sabariae 1869-1871, qua prior et restaurator vitae communis et regularis observantiae. Graecium a. 1871 reversus per duos annos exegesim et linguas orientales tradidit in collegio nostro generali. In conventu Viennensi a. 1873 assignatus, omnia munera exercuit aequa modestia. Magister clericorum emeritus, conventus Viennensi ter prior, laurea lectoris insignitus»[29].

   Con Brentano i suoi rapporti furono sempre caratterizzati da profonda, incondizionata, gratitudine; e la loro amicizia non verrà mai meno, come stanno a dimostrarlo le numerose lettere scambiate dai due, e di cui l’ultima scritta da Adler è del 1905, cioè l’anno della sua morte. Franz, da parte sua, gli dedicò nel 1854/55 una poesia intitolata «Für Adler»[30]; e poi, nel corso degli anni successivi, mantenne con lui rapporti dettati da sincera amicizia e «si ricordava volentieri […] del suo amico d’infanzia, del priore domenicano Adler, di origine ebraica, che era stato da lui convertito al Cristianesimo, che nel momento della morte aveva pregato anche per il suo amico»[31]. Tra i due ci fu un corposo carteggio, anche se finora è stato possibile rintracciare soltanto le lettere indirizzate a Franz. Dal loro contenuto, nel succedersi dei vari temi di volta in volta trattati, emerge in chiaro il carattere e l’importanza dello stretto rapporto personale tra i due amici d’infanzia, ma soprattutto trovano preciso riscontro alcune affermazione di Denifle.

   Nel carteggio compare ripetutamente, e con chiarezza, il debito di gratitudine nei confronti di Franz Brentano. In particolare, è da non passare sotto silenzio la prima delle lettere a Franz Brentano pervenuteci, datata  5 aprile 1855. In essa, Adler così gli scrive da Aschaffenburg:

Caro Franz!

Viviamo in un tempo santo, nel tempo in cui Cristo, il Signore, ha mostrato il suo amore agli uomini, con la sua sofferenza e la sua morte. Egli ci ha così anche dato un esempio del modo in cui noi ci dobbiamo reciprocamente amare, cioè con l’amore cristiano col quale tu mi hai amato e ancora mi ami; tu sei stato il primo che mi ha rivelato Cristo, il nostro Redentore; tu mi hai insegnato le dottrine della salvezza e hai suscitato e rafforzato in me la decisione di diventare anch’io un discepolo di Cristo. Per queste tue buone azioni ti ringrazio di cuore e prego Dio che faccia a te quello che hai fatto a me […] a tua madre ho raccontato tutto con precisione. Lei mi ha mostrato viva partecipazione e mi ha dato il consiglio di scriverti e pregarti di illustrare per cortesia la mia triste situazione al reverendissimo signor vescovo, al signor Hettinger, e al signor Adelmann e di intervenire a mio favore presso di loro.Tu sai, e nel migliore dei modi, come questo possa esser fatto; ciò che dirai di me, anche se sufficientemente attendibile, verrà ulteriormente rafforzato da una lettera del signor Rettore e del signor cooperatore Becker; tua madre ti manda a dire che potresti prolungare la tua permanenza a Würzburg nel caso fosse necessario al tuo scopo […] Ora voglio concludere, caro Franz. Ti ringrazio in anticipo per la tua amicizia e prego nello stesso tempo il Signore che renda a te tutto il bene che mi hai fatto, che conservi pura da ogni peccato la tua anima e ti conceda un giorno l’eterna beatitudine insieme a noi tutti. Stammi bene, fino a che ci rivedremo di nuovo, e ti assicuro della mia amicizia così come io sono sicuro della tua.

Il tuo amico che ti ama per l’eternità F. Adler

Nel nome di Dio Padre e del Figlio e dello Spirito Santo  Amen[32].

    Poi, da Graz il 1 dicembre 1871, dopo la decisione di Franz Brentano di lasciare l’Università di Würzburg e l’abito talare, Adler gli si rivolge con animo apprensivo e con la seguente, commovente e sofferta, lettera:

Mio carissimo Franz!

La tua cara lettera del 21 mi ha dato di te alcune notizie che mi procurano grande gioia. Mi farebbe piacere, eccome!, che Dio benedicesse i tuoi […] che sono rivolti soltanto a presentare una filosofia che, ben lungi dal combattere la fede, cerca di difenderla con forza. Se devo essere sincero, però, mio profondamente amato fratello, le tue lettere, il mio pensiero verso di te, mi rendono da qualche tempo molto, ma molto, triste […] Mio carissimo Franz! Sei stato proprio tu che mi hai condotto alla Chiesa e attraverso di essa a Dio, e a cui io devo tutto – tutto e ora tu stesso sei uscito fuori dalla Chiesa. Ahimé! Potessi dare la mia vita per te! Lo farei volentieri – morirei volentieri con gioia; ma prego per te, pensandoti, con indicibile tristezza. Non avertene a male, non parlo perché sono amareggiato o per mancanza di amore, ma perché sono profondamente preoccupato. Penso ai giorni che seguirono la mia prima messa, quando tu sei stato un così fedele servo di Dio, così credente, così fervido: rivolgo a me stesso l’amaro rimprovero di aver pregato tanto poco per te, ma ora intendo incominciare e non smettere mai più, non posso se non raramente sopportare su di me le penitenze corporee – ma il mio amore per te mi darà forza […] Che il buon Dio mantenga uniti i nostri cuori nella fede e nell’affetto e Ci possa un giorno donare quell’arrivederci a cui non seguirà più nessuna separazione.Ti abbraccio e ti stringo al mio petto. Fino alla morte, con santo amore, il tuo riconoscentissimo e affettuosissimo fratello fr. Ludwig[33].

    Lo scambio epistolare mostra i tratti della solida amicizia, dell’affetto fraterno che legava i due corripondenti; e soprattutto evidenzia la vera e propria venerazione che Adler nutriva nei confronti di Franz Brentano, anche in una fase molto cruciale della vita di quest’ultimo. Ci sono, è vero, modi di dire e costrutti in una lingua che hanno un particolare colorito retorico, tanto più questo accadeva in anni a cavallo della seconda metà dell’Ottocento, ma i testi rendono immediatamente evidente, al di là di ogni eloquenza e di ogni immagine poetica, il nocciolo e la schiettezza dei legami tra i due giovani. Dalla prima delle due lettere citate si intuiscono i motivi che condussero il giovane Adler alla conversione e le difficoltà che egli dovette incontrare, soprattutto nel proprio ambito familiare; dalla seconda emerge la profonda preoccupazione per la crisi religiosa dell’amico che lo aveva introdotto al Cristianesimo e, in particolare, al Cattolicesimo.

   Questo saldo legame condurrà Adler ben presto ad applicarsi con entusiasmo anche allo studio di alcune delle principali opere di Franz Brentano e, in particolare, all’approfondimento del suo testo sulla psicologia di Aristotele; e avrà come conseguenza immediata il duplice scopo di recepire e promuovere la riflessione filosofica dell’amico, al quale da Kaschau, il 21 ottobre 1868, così scrive:

  Mio carissimo amico e fratello!

   Ricevi il mio più sentito ringraziamento per la tua cara lettera. Come è stato buono Dio nei miei confronti, dandomi te per così tanti anni. Molti si sentirebbero fortunati, e ben a ragione, se potessero avere la tua amicizia, come io ce l’ho da 14 anni [… ] Ora devo darti notizia di una grande novità. Oggi ho iniziato a studiare la tua «Psicol. di A.» e con l’aiuto di Dio ne continuerò lo studio. – La conoscenza della materia mi è molto necessaria: per l’omiletica, l’ascesi, la pedagogia –  inoltre, dopo quello che mi hai detto, spero tramite la comprensione della filosofia di A. di comprendere anche s. Tommaso.- Ti prego se puoi di darmi una introduzione allo studio del tuo libro. Mi consideri in grado di fare tutto ciò? Devo anche dirti che lo studio mi procura un particolare piacere perché mi mette di fronte all’anima la tua cara immagine.Ti prego di leggere e consegnare al caro Dr Stumpf la lettera allegata. Sii anche così buono, nel frattempo, di chiarirmi cosa deve pagare il Dr St. per la trascrizione della tua Storia della fil. e poi per la tua Metafisica.

   Ti prego, per amor di Dio, di lavorare con moderazione, perché il danno sarebbe altrimenti di sicuro irrimediabile […] il tuo riconoscentissimo e fedelissimo fratello fr. Ludwig O.P.[34].

   Questa lettera di Ludwig Adler O. P. del 1868, qui in gran parte trascritta, tradotta e riprodotta, tralasciando solo pochi riferimenti a vicende affatto personali, è di grande interesse per noi, perché, al di là delle vicende personali dei singoli autori in essa citati, ci dà preziose informazioni per cercare di fissare meglio il dilatarsi del raggio d’azione culturale di Franz Brentano.

   In particolare, essa:

  1) consente di gettare nuova luce per poter chiarire le vicende che hanno portato ad attribuire a Brentano la paternità della Storia della filosofia rinvenuta dallo scrivente nel convento domenicano di Graz nel 1997[35];

   2) consente, poi, di dare nuovo impulso alla ricerca sulla formazione e lo sviluppo successivo degli studi di Henrich Denifle O.P., che proprio in quegli anni aveva Adler come amico, confratello e diretto superiore, nel convento Sant’Anna di Graz oltre ad esserlo stato, qualche anno prima e per breve tempo, anche dello stesso Brentano. Chi voglia, infatti, tentare di chiarire le vie intellettuali percorse da Heinrich Denifle, non può prescindere dall’analizzare i suoi anni di apprendistato che maturano in maniera prevalente proprio a Graz; e parlare di Graz significa dover trattare del rapporto con due autori, Adler e Brentano, che proprio per questo non vanno e non possono essere tralasciati in uno studio sulla formazione di Heinrich Denifle.

   Vari sono gli elementi che emergono dalla lettera di Adler e che servono a documentare e a completare il quadro dei rapporti tra Brentano e Denifle. Per la parte che interessa il lavoro di trascrizione da pagare, di cui si parla in questa lettera, citando il Dr. Stumpf, è da dire che Adler fa qui riferimento alla Abschrift della Storia della filosofia, ossia al primo corso di filosofia tenuto da Brentano come libero docente all’Università di Würzburg, nel semestre invernale 1866-1867[36]. In quegli anni, era una prassi consolidata quella di far trascrivere a pagamento il manoscritto utilizzato dal docente nelle sue lezioni, in un tempo in cui l’alternativa era quella molto costosa della stampa. Denifle, infatti, utilizza questo strumento di lavoro, e come risulta palese ad una prima lettura della sua corrispondenza, ne chiede con insistenza una copia. Adler serve ripetutamente da intermediario tra i due comuni amici. Denifle, ad esempio,chiede a Brentano di avere, di tanto in tanto, le Abschriften delle sue lezioni universitarie, sobbarcandosi, con il sostegno economico del comune amico e priore, Adler, l’onere delle spese di trascrizione del materiale richiesto (lettera a Brentano del 25 febbraio 1869). Poi, nel dargli notizia di un suo imminente viaggio a Roma per poter proseguire la propria formazione presso lo Studium generale domenicano della capitale, gli dice: «invierò le mie lettere a lei al rev.mo P.Priore Ludwig Adler a Kaschau, e lui gliele farà avere; la prego di mandare le sue allo stesso rev.mo P. Priore». Lo stesso Adler, in una lettera del dicembre 1871, cioè dopo la promulgazione del dogma dell’infallibilità papale e la profonda crisi religiosa, scrive a Brentano: «sii buono, e rispondi presto alla lettera del P. Heinrich, ma non parlarne con nessuno. Sarebbe meglio che tu distruggessi la lettera dopo la risposta».

    Compito delle pagine che seguono è quello di restituire questi aspetti, non certo marginali, ad una loro ben distinguibile peculiarità, per poter cogliere il tessuto di relazioni intellettuali che nella prima seconda metà dell’Ottocento intervenne a legare tra di loro Denifle a Brentano; e di avere così un quadro sufficientemente chiaro dei loro rapporti intellettuali.Questo può avvenire, e in parte è già avvenuto, in concomitanza con la riscoperta del pensiero di Franz Brentano (1838-1917), che stimola a verificare la centralità e la vitalità del filosofo di Aschaffenburg, con una presenza non puramente accademica, in una sempre più vasta cerchia di lettori e di discepoli. Per poter comprendere, quindi, adeguatamente la produzione di Denifle occorre inserirla nel milieu da cui essa ha tratto linfa vitale; in particolare è necessario tener presente il suo legame, sin dagli inizi decisivo, con la figura e l’opera di Franz Brentano